El dogma de la Inmaculada Concepción de María surge a mediados del siglo XIII y, 300 años después, llegó a las tierras de Cinto y Collique. Lo trajeron a estos lares los evangelizadores franciscanos, quienes en ese afán proclamaron a la madre de Jesús como patrona del valle. Así, desde aproximadamente 1585 hasta la actualidad, Chiclayo tiene como soberana intercesora a dicha advocación mariana. La misma que será coronada por el papa León XIII, acto que puede interpretarse como una reivindicación histórica.
“Chiclayo es uno de los pocos pueblos del Perú que no celebra fiesta patronal y esa es una de las muchas razones por las que la identidad local se ha ido perdiendo”, sentencia el sociólogo César Cardoso Montoya.
Y en efecto, amén de los esfuerzos recientes por revivir la conmemoración del 8 de diciembre como el día festivo de la patrona de la ciudad, para la mayor parte de los habitantes de Chiclayo la fecha pasa inadvertida. Sin embargo, hubo un tiempo en el que la celebración de la Inmaculada Concepción era un acontecimiento general que incluía mayordomías y sendos preparativos. Diciembre era el mes de la madre para los antiguos habitantes del pueblo.
Las naves de la desaparecida Iglesia Matriz, llamada por la investigadora Velia Beltrán Centurión “La Cuna Bautismal de Chiclayo”, se abarrotaban durante las misas y novenarios en honor a la patrona, mientras que las procesiones significaban momentos solemnes y de devoción.
Una fiesta distinta
Desde luego, la manera de rendir tributo a la Inmaculada en Chiclayo era y es muy distinta a la que se rinde a la misma advocación mariana en Túcume, donde la Virgen recibe el nombre de la Purísima y son los diablicos los que bailan en su honor. La festividad se realiza en febrero, durante los carnavales.
El arqueólogo Alfredo Narváez Vargas, autor de Los diablos de la virgen, ha documentado que en Túcume la creencia popular se afirmó en el sincretismo que le dieron los habitantes del Valle de las Pirámides con sus antiguas idolatrías; entre ellas, una deidad femenina de cabellos largos, asumiendo luego que se trataba de la Virgen María traída por los conquistadores. En Mochumí también se celebra a la Inmaculada Concepción.
No fue ese el caso sincrético de Chiclayo y la Inmaculada Concepción. Podría decirse que la relación aquí fue distinta desde el principio, considerando que el pueblo se formó y creció en torno a la Iglesia Matriz, donde la imagen principal fue siempre ella, tomando el verdadero rol maternal que los frailes franciscanos buscaron que los naturales le dieran a la Virgen. Si bien el dogma se difundió desde mediados del siglo XIII, fue proclamado oficialmente por el papa Pío IX recién en 1854.
Las festividades a la patrona siempre fueron relevantes y solo en una ocasión se suspendieron: exactamente en 1867, cuando Chiclayo respaldó el alzamiento de José Balta contra Mariano Ignacio Prado. En aquella oportunidad se libró batalla en las calles y las torres de la Matriz sirvieron de parapetos para los tiradores. Balta triunfó el 7 de enero de 1868 y, en gratitud, regaló un manto bordado en oro y una corona a la Virgen, además de dar inicio a la construcción de la catedral al año siguiente.
La celebración era total y acatada con disciplinada fe hasta 1917, cuando una disposición del obispado de Trujillo (con jurisdicción sobre la provincia) intentó poner orden en la fiesta, específicamente en la procesión. Resulta que los sacerdotes Cipriano Casimir y León Bon, responsables de la Matriz, habían elevado su protesta al descubrir que varios fieles acompañantes, sobre todo los cargadores, compartían discretos sorbos de chicha fuerte durante el recorrido —una falta de respeto mayúscula para la patrona—, lo cual retrasaba el ingreso del anda, prolongándose hasta las 4:00 a. m. El obispado ordenó que para el año siguiente la procesión debía terminar a las 9:00 p. m. y que no era obligatoria la presencia de los curas hasta el final.
Al fervoroso pueblo no le cayó en gracia la decisión. Cuenta Nicanor de la Fuente (Nixa) que en 1918 la procesión fue deslucida a falta de alegría (chicha). Meses después, la tolerancia de los chiclayanos se agotó. Justo en la procesión del 18 de abril, aniversario de la provincia, se armó tal trifulca que dejó dos fallecidos y tres heridos, la casa cural tomada por asalto y a los sacerdotes huyendo con dirección a Eten para no volver más.
El día patronal
El historiador Jorge Zevallos Quiñones escribió sobre la fiesta de la Inmaculada, a la que él llamó Purísima, relatando con detalle cómo eran los festejos antes, incluso durante la época de la Colonia:
“Era tradicional que los festejos y los cultos empezaran ocho días antes, congregándole en el pequeño pueblo una romería y feria tan grande y heterogénea que en mucho se asemejaba a la notable del pueblo de Guadalupe, que se llevaba a cabo en su santuario en la misma fecha litúrgica. Las fiestas eran públicamente presididas por el corregidor y por los Cabildos de Naturales y del pueblo de Lambayeque. Una procesión de luz a luz recorría las calles, con gozos populares de ‘sortijas’, peleas de gallos, corrida de toros, comedias, loas, y farsas de teatro. Las transacciones comerciales eran considerables y de productos muy variados. La Mayordomía de la fiesta conllevaba un gran honor y era amistosamente peleada entre las personas más distinguidas de la nobleza indígena y la sociedad criolla. En 1701 era mayordomo el general don Francisco de Seña, chiclayano e hijo de corregidor, y al año siguiente lo fue el cacique principal de la parte de Cinto.
Estas fiestas extraordinarias subsistieron en todo su esplendor aún bien entrada la época republicana, hasta el desastre de la guerra con Chile. Hoy en día no queda ni rastros del entusiasmo popular, la fe pública y el orgullo chiclayano por honrar en su día a su patrona protectora”.
Desde entonces, la fiesta de la Inmaculada Concepción fue perdiendo lustre hasta decaer.
La patrona a un costado
Se ha mencionado que la construcción de la catedral fue uno de los testimonios de gratitud de Balta para con Chiclayo. La conclusión de la obra demoró 90 años y para 1959, cuando se consagró el templo, una decisión mayor optó por encomendarlo a los Sagrados Corazones de Jesús y María y no a la Inmaculada Concepción, pese a que tres años antes se había erigido la Diócesis de Chiclayo con dicha virgen como patrona y en 1958 se había instalado en la cúspide del frontis la escultura de la patrona, obra del pimenteleño Miguel Baca Rossi.
Abiertas las puertas de la Iglesia de Santa María Catedral, lo primero que se podía apreciar en el ábside era a la Inmaculada Concepción, pero no a la que procesionó siempre y fue revestida de oro por Balta, sino a una talla distinta, similar a la que Murillo inmortalizó en su lienzo con ángeles a los pies o a la que la Escuela Quiteña luego llamó “La Bailarina”.
Estuvo en el centro hasta que fue colocada en uno de los extremos del ábside y, frente a ella, a San José. Mucho diferencia a la escultura de la patrona de la escultura que está en el ábside, además del manto: mientras la patrona —que hoy se ubica en el bello altar de madera del crucero de la catedral— tiene a sus pies una luna en cuarto creciente y siete cabezas de demonios, cuyos rostros son similares a los diablicos que bailan en Túcume, la otra imagen tiene dos ángeles exaltados. La patrona es una talla de candelero, es decir solo tiene cabeza, brazos y manos, mientras la otra es de cuerpo entero.
Desde luego, aquello de representar a la Inmaculada pisando demonios evolucionó a partir de 1953, con la encíclica Fulgens Corona, del papa Pío XII, con la que se definió el dogma mariano y definió que no es la madre de Cristo quien acaba con el demonio (y le pisa la cabeza), sino el hijo nacido de su vientre, Jesús. Asuntos teológicos.
Algunas representaciones de la Inmaculada colocan debajo de sus pies una serpiente, otra forma de caracterizar al maligno.
El rito del papa
León XIV, el papa de corazón peruano, que como obispo de esta diócesis tuvo como patrona a la Inmaculada Concepción, vuelve para reencontrarse con su rebaño, pero también para reivindicar, con un acto simbólico, a la madre de los chiclayanos: la de la fiesta suspendida y caída en el olvido colectivo, la que fue movida del centro del ábside y cuya gracia no inspiró la consagración del templo donde él tuvo su cátedra episcopal.
En el Perú, solo tres representaciones marianas han sido coronadas por un papa: la Virgen de Chapi, patrona de Arequipa, y la Virgen del Carmen de Paucartambo, del Cusco, por san Juan Pablo II en 1985; y la Virgen de la Puerta de Otuzco, por Francisco en el 2018.
El 14 de noviembre, la patrona de Chiclayo recibe tal reconocimiento: una oportunidad para que se revalore su historia y festividad por los siglos de los siglos.
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(*) Periodista.
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